Origen del Pa Kua (... y de mi Tattoo :P )

El término Pa Kua, también traducido como Bagua (八卦, Wade-Giles: Pa Kua, Pinyin: Bāguà, ocho estados de cambio), es el nombre que recibe un símbolo de origen chino compuesto por 8 trigramas (un trigrama es un símbolo compuesto por tres trazos, cada uno de ellos tienen una representación la línea superior representa el cielo, la media representa al hombre y la inferior la tierra, que pueden en su grafismo representarse como una línea discontinua (principio Yin) ó como una línea continua (principio Yan). Cada una de estás 8 combinaciones recibe el nombre de trigrama).

Su origen se remonta a miles de años atrás. Hacia el 3700 A.C. Fu Hi el mítico emperador que unió la nación china, se cree que recuperó el ancestral lenguaje binario del Yin y el Yan y da forma al libro de las mutaciones (I Ching ó I King) y a una disposición específica del Pa Kua, relacionada con la memoria ancestral del universo, con el latente conocimiento y con la energía Yin, en toda su gama de cualidad. Una vez esquematizado el proceso de transformación de energía a través de los trigramas, el siguiente paso fue combinarlos con la numerología China para estudiar los cambios de la energía en el entorno.

Los sabios chinos basándose en sus estudios del Yin y Yang, el Chi, los Cinco Elementos y los Trigramas descubrieron que el Chi estaba asociado a modelos numéricos y en consecuencia los patrones de la naturaleza podían interpretarse a través de estos modelos y basándose en la numerología China desarrollaron teorías que utilizan disposiciones de los números de acuerdo a las orientaciones, posiciones, formaciones naturales y personas. Todas las teorías del Feng clásico están basadas en estas formulas.

El Pa Kua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo está basado en el He Tu o Mapa del Río y su secuencia constituye un equilibrio perfecto de fuerzas, cada elemento tiene su opuesto frente a él.

El Cielo está arriba y la Tierra está abajo así la posición relativa está fijada; el Fuego esta equilibrado por el Agua, la quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la tranquilidad del Viento equilibra la violencia del Trueno. Como podemos observar el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio, en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas Yang.

El Pakua del Cielo Anterior es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos; cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.

Para entender el Pakua debemos comprender como interactúan entre si el yin y el yang para crear los 8 componentes del mismo. La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang. Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo), a partir de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo (Trigrama Viento en el Suroeste), cuando el primer Yin se fortalece rodea el Yang (Trigrama Agua en el oeste).

A medida que el Yin es más fuerte el Yang va menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin). Cuando el Yin llega a su máxima expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde el suelo.

Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el Sur (trigrama Cielo completamente Yang)En el taoismo, este proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se llama "El Camino Sagrado".

Si observamos el grafico del “Camino Sagrado” vemos que del Wu Chi hasta los “diez mil seres” hay un proceso de transformación. “Los diez mil seres se pueden clasificar en, cielo, tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento; pero también son los 5 elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra."

Pa Kua Yin

Cuentan que, tras una época de decadencia por no entender el pa kua Yin, el pueblo andaba oscurecido y entonces, el legendario chamán y jefe tribal Yu vió un unicornio alado que llevaba otra disposición del Pa Kua grabada en su cuerpo, era el Pa Kua Yan que ilustraba sobre el dinamismo del universo, el movimiento y los ciclos de tiempo, La energía creadora, más próxima al desarrollo de la naturaleza y del hombre.

El Pa Kua Yin se usa unicamente para trabajos de la energía interior (ancestral) o para favorecer esta energía, y la salud general en consecuencia, mediante las artes marciales internas. Asimismo es usado en diversas meditaciones taoístas y para elaborar algunos tratamientos según la medicina tradicional china

También puede combinarse con el diagrama Yan y formar un Pa Kua doble, esto es un diseño energético avanzado y su uso requiere de cierto tacto. Se cree que incluso se pueden desviar campos electromagnéticos mediante el uso correcto de este diagrama.

Este texto está construido a partir de la información recogida de distintos sitios web, les he dado algo de forma... y han servido principalmente para mi reflexión y poder enfocar la idea principal sobre qué es un Pa Kua, origen, significado... y también para contestar a aquellos que pregunten porqué narices me he tatuado esto... pues que se lo lean si tienen paciencia... xD

Creo que es un símbolo muy poderoso que a pesar de su sencillez porta un gran contenido cultural, quizá (sin el quizá...) sea la base de la cultura oriental.